精神守望 总有一些人在那里
周国平认为，人是一种精神性的存在，精神的贫乏是令人难以忍受的，精神的浪漫理应是人们内心的一种普遍需求。精神浪漫，非不能也，是不为也。任何人只要愿意，随时随地都可以做到。
在他的印象中，20世纪80年代中后期的中国，有着一种精神浪漫的氛围。那时，改革开放的程度越来越高，从前被拒之门外的现代西方思潮汹涌而至，尼采、弗洛伊德、萨特、海德格尔令人心潮澎湃，散发着让人着迷的精神魅力，成为知识分子关注的思想焦点。
周国平清醒地指出；“八十年代思想盛行，人们把阅读与讨论新锐思想作为当时的一种时髦，其实质不是学术热，而是思潮热，要说在学术上有多扎实和深刻，那倒未必。”据他回忆，当时陈宣良翻译的《存在与虚无》发行了10万册，被抢购一空，但是可能没有几个人认真读过并读懂了。但是有人关注精神与思想毕竟是一件幸事，就像遍地撒种也可能结出果实一样，思潮流行也会开出精神浪漫之花。
对于时代的变化，他不无感慨，感觉时代竟然比他个人老得更快。对于现在的年轻人来说，当时以思潮为时尚的精神浪漫已经成为一个古老的传说，取而代之的是以财富为时尚的物质浪漫。
在他看来，尼采所揭示的现代人精神生活的问题，包括传统价值的崩溃，信仰的空白，自我的迷失，文化的平庸，在当今世界并不是解决了，有些更加尖锐了。一个物质泛滥、精神苍白、思想无力的时代，让精神浪漫那么稀缺。许多现代人那么浮躁，表面上过得十分热闹，实际上却是内心空虚、精神贫乏。
他认为，现代社会让人与人的交往变得无比迅捷，却容易让人丧失独处的能力，失去与自己对话的机会。其实，交往是一种能力，但独处是一种更重要的能力，不擅长交往的人可能在性格上有缺陷，但不能独处的人就在灵魂上有缺陷。因为不能独处的人太空虚了，他们不喜欢自己，他们知道自己有多么苍白，因而要逃离自己去人群中混迹。
他提醒人们，人是一种精神性的存在，无论何时都应该给精神生活保留一个合理的位置。很多伟大的思想家之所以坚持唯心主义，正是想借此表明精神的重要性，唤醒人们对精神浪漫的渴望。唯心主义当然具有主观性，但它原本就是一个主观的价值命题，而非客观的科学命题，它的初衷是让人在物质生活的基础上变得高尚起来，而不至于庸俗不堪。
“不管时代怎么变化，人都是有灵魂的，并且都是有精神需求的。我总是相信，每一代人里面总有一定比例的人有着强烈的精神渴望，是不会被物质的泛滥与生存的重负完全压住的。”
周国平愿意乐观地面对未来，他希望做一个“精神浪漫”的守望者，与时代潮流保持适当的距离，守护人生的永恒价值，关心人类精神生活的走向，通过写作与讲演让更多的人意识到自己的精神需求。
谁都可以成为一个拥有精神浪漫的人，可能我们不知道他们在哪里，但他们一定就在不远的那个喧闹或安静的地方，就是人群中的那张熟悉或陌生的面孔，正向我们微笑致意，只是我们没有留意而已，但守望者已经跟他们相遇了。
