三、怎样评价中国梦与美国梦
中国梦至少可以追溯到孙中山，他领导的反帝反封建运动，其实就是中华民族的富强梦，只是壮志未酬身先死。1922年8月，他在《统一宣言》中指出，“中国是一个统一的国家，这一点已牢牢地印在我国地历史意识中，正是这种意识使我们能够作为一个国家而被保存下来”。他还强调：“‘统一’是中国全体国民的希望。能够统一，全国人民便享福；不能统一，便要受害。”他鲜明提出“振兴中华”，这成了所有爱国者的共同心愿，是中华民族所有志士仁人前赴后继的动力之源。当然，最鲜明最具影响力的还是习近平所提出的中国梦。因为不仅是旗帜，还廓清了中国梦的内涵、实现途径及其力量之源。美国梦就是许多精英相继阐述而进入理性和大众层面。历史学家亚当斯在《美国史诗》中提出：“让我们所有阶层的公民都过上更好、更富裕和更幸福的生活的美国梦，这是迄今为止为世界的思想和福利作出的最伟大的贡献。”当然，中国人更为熟悉的还是美国民权运动领袖马丁·路德·金的《我有一个梦想》，这个梦想影响了美国乃至世界。
客观而又辩证地看，两种梦想其实并无高下和优劣之分，因为二者皆源于自己国家和民族的文化和道路，或者说分别奠基于本国家和民族的文化创造与文明结晶，是各自核心价值观的集中体现。强调梦想中蕴含着核心价值，并且是这种核心价值支持下的观念外化，可以从一些思想观点中看出。马丁·路德·金就把美国的民主自由人权视为美国梦的生命力所在。他说：“我们可以争取到自由，因为在我们发出的要求呼声中，有着我们国家神圣的遗产和上帝的永恒意志。”中国梦更直接反映着中国的价值观，因为其中包括了中国道路、中国精神、中国力量，同时特别强调包括爱国主义在内的社会主义核心价值体系。
从更为宽阔的视野和高度分析问题，两种国家梦的终极发展未必不是逐渐接近，甚至最终趋同。这有其内在动力。中国是世界文明古国中唯一传承下来者，也就是说今天的埃及人并不是古埃及人，今天的印度人也不是古印度人，而今天的中国人就是华夏文明一脉相承者。历史脉络的清晰造就了中华民族特有的民族性格，也带来了沉重的包袱，比如有时在接受新生事物和创造新生活上比较困难。而美国恰恰是一个新兴国家，其有最初对大英帝国文化的传承，更有借助各国移民而吸收了全世界的文明成果，再加上融汇后的改造，也便形成了具有更大包容与创造的美国文化。如此，中国要实现自己的梦想，就必须学习包括美国人创造的文明成果。同样，美国也需要借助和学习中国人创造的现代文明成果，尽管其创造了较别人更多的经济、文化和科技成果，但也因此而自觉不自觉变得自负。这直接导致了美国领导世界领导力的快速下降。也就是美国人既然提出中美共治，那么向中国学习也就成为必然。
当然，更具本质意义的是人类拥有“共同的文明成果”，正是这些具有普遍意义的文明成果，让人类生生不息执著追求，而让我们认定“没有剥削和压迫”，“人的自由解放全面发展”的共产主义能够实现。即使具体问题具体分析，这一判断同样能找到理论与实践上的支撑。诚然，美国乃至西方国家高度尊重私权，但是，我们更应当从中看到，尊重私权并不是让某一方面的人群私欲膨胀，而是让所有人都遵循法规制度，保证社会和谐有序，这就产生出大众共有的准则和价值取向，保证不会趋向极端个人主义。至于中国的先国后家的理念，更是深厚文化基础与现实政治制度的产物。小农经济的最大特点是单个家庭不足以抗衡自然，于是形成强烈的依附心理，并且由依附宗族，进而依附国家。所以，个体与集体之间的关系中存在着平衡点，这个平衡点要求乃至迫使两个方向上价值追求集中到一起来。
再以个人主义为例分析问题。美国梦的最重要的基石是个人主义，但同时有若干价值追求和行为规范相伴陪。同样，中国梦强调国家和民族，需要把国家和民族强盛与每个人的价值实现、幸福生活享有紧密结合，不因重国家、重集体而否定个体，我们的强盛之路可能走得更扎实。也就是说，两种梦想虽然起点不同，取向有差异，但发展到后来便趋同或一致，因为都要走到一个平衡点上来。
再从民主自由人权的发展过程分析问题，也可以得出相同的结论。比如，美国等西方发达国家标榜自己是多元社会，美国人认定自己的梦想奠基于多元，但走到今天，尤其站到世界文化和文明冲突的高度衡量，其必须承认自己存在局限，必须进一步推进多元包容。为什么美国、欧洲主导的近几场局部战争都未获得理想结果?原因就是美国等西方国家对自己的制度和价值观过于自信，甚至自负到无视人类发展规律的程度。也就是说，不同民族有不同的文化和发展阶段，任何无视差异强行推行自己价值观的行为，哪怕你推广的是宇宙真理，也会因“水土不服”导致文明冲突，所以包容多元存在，让不同国家和民族选择最适合自己的道路至关重要。
我们也是这样，长期以来我们强调把一切权力集中于党和政府，而今一个“善于把党的主张化为国家意志”，把我们的价值观大大改变，让我们对权力的来源与性质有了新的认识，一个“把权力关到笼子里”，把我们引向人类共同认知和价值追求上来。
