第三层，情商是消解自身的负面情绪、调度他人的情感，以为组织服务。譬如国家是最高的政治组织，国家需要国民向它投入情感，需要国民的热爱和忠诚。一个真正的爱国者，对国家绝无产生情绪之可能，绝无怨望。林则徐的诗句“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，此外还有“国家有难、匹夫有责”等，表达的都是爱国者对待国家不计个人利害、纯以情感赴之的坚定态度。而真正的爱国者，他的真挚情感也势必感动和感染更多的人与他有同样的情怀。
第四层，情商是消解自身的负面情绪、调度他人的情感，以为人类总体服务。大凡高级形态的宗教，都在这一境界中，无论其具体教义如何，要以教化人心境平和、追求终极关怀为宗旨。儒家文化虽非严格意义上的宗教，亦有宗教的境界。如它强调“修己以安人”，“修己”的一个重要内容是消解情绪。“安人”，消极一面，是让他人无情绪，即不会被不公平对待；积极一面，是让他人生出情感来。两者合起来便归结为“仁”，践行仁道是无条件的，“造次必于是，颠沛于是”，所以构成了儒家文化的终极关怀。
情商的价值指向
明了情商的两条基本原理，还有四层不同境界，就可以探讨情商和实际工作的有机联系了。
其一，努力消除自身负面情绪是做好实际工作的心态前提。克制和消除自身负面情绪，如任何情况下，不生气、不抱怨，沉着冷静，不仅仅关系到个人风度，也不仅仅是个修养问题，它直接对接着人关于生命存在的基本意义和态度。如前所论，情绪生于不公，“不患寡而患不均”。维护公平，当然极有必要，但是人生的最终目的是追求高于公平的情感，切不可陷入负面情绪的泥潭中无法自拔而销蚀着自己的生命潜力。
其二，对他人负面情绪须有足够的敏感意识，要能自觉清洗负面情绪可能产生的制度性源头。躬自厚而薄责于人，是儒家的恕道。对普通人的负面情绪，更多地应从公平角度去思考、预防和抚慰，尤其是对社会的各层管理者而言。在社会公平上用力，所以因不公而引起的社会怨愤、暴戾之气大大缓解。大至国家社会，小至一般的企业、单位，如果皆能以制度保障公平，情绪自然少。
其三，“无敌”。儒家追求仁的境界，所以有“仁者无敌”的说法。“无敌”并非字面上的能战胜一切敌人，战无不胜，攻无不克，而是从根本上就没有树敌，内心中就不存在着“敌意”。从情商的角度来看，要是制造不公平，就是在制造情绪和仇恨，其实也是在制造“敌人”。相反，若人能消除负面情绪，有仁者的情怀，自然宽容、谦让，在意并关怀他人的需求和感受，如此与人无冲突之可能，与社会无冲突之可能。不容否认，这极难做到，但可成为致思的方向。当下市场竞争过度泛化，为了谋求利益的最大化，有的人充分利用规则，看似公平，但常罔顾情义，虽然获利，可能暗中树敌而不自知。
总之，从规律、境界和方法着眼，可见情商内涵丰富，绝非社交技能这么简单。仁者见之谓仁，智者见之谓智，确实它里面有仁的关怀，也有智的技术，值得好好地阐发和践行。经过三十多年的改革开放，中国已经成为世界第二大经济体，中国人也已富裕起来。但是社会的道德、文明水准并未随着富裕而同步递进，相反还有滑落的趋势，社会大众的负面情绪还很重。这说明，我们仍然混迹于“情”与“商”所从未有过的碰撞的时代，我们在“情”“商”的纠葛之中。这同样说明，用情商思维来处理和解决实际工作中的问题，实有必要。
