人需要对生命负责
面对社会乱象，周国平试图从哲学中追索答案。
据近日公布的“2014年中国投资移民白皮书”称，教育质量、环境污染和食品安全，是中国高净值人群移民的最主要原因，分别是21%、20%和19%。
周国平认为，中国有蔑视生命价值的传统。专制政治是绝对蔑视生命的，在专制权力面前，生命等于零，没有一点价值。两千年的封建王朝统治，不知道剥夺了多少无辜的生命。这样的传统很可怕，它一直影响到现在。“我们只要回顾一下历次政治运动，尤其是‘文革’，就清楚了”。
周国平在他的散文集《人与永恒》中就曾表达过“人需要对生命负责”的观念。他这样说：“在我看来，对自己的生命不负责任，就无严肃可言，平庸就是最大的不严肃。”
“如果不从法律上确保公民的生命权，如果不树立全民尊重生命的意识，难保历史不会重演。”周国平说，“伪劣食品、医疗腐败等，就是不尊重生命的表现。”
他指出，我们缺乏对“尊严”的认识，很少人有这样一个观念：做人是有尊严的，人是有灵魂的。他曾在《内在的从容》一书中写道：“在西方人文传统中有一个重要观念，便是人的尊严。其经典表达就是康德所说的‘人是目的’。按照这个观念，每个人都是一个有尊严的精神性存在，不可被当作手段使用。对于今天许多国人来说，这个观念何其陌生，往往只把自己用作了谋利的手段，互相之间也只把对方用作了谋利的手段。”
周国平认为，一个人如果知道灵魂的高贵和尊严，一定会平等待人。
周国平作为一个研究哲学的学者，发现现在的观众不爱听他讲哲学家、讲尼采。大家更愿意听他谈幸福、谈人生。这与他经历过的上世纪80年代何等不同。
那时，周国平在6平方米的地下室中，完成了他的处女作《尼采：在世纪的转折点上》。彼时，谈哲学还是件时髦的事情。
“那个年代，大家一度追求精神浪漫，看哲学书是很时髦的事情。但那只是昙花一现。”但是他也说：“那时的狂热也不正常。是人们精神饥饿的时间太长了，突然有了‘点心’，大家就狂吃，却不消化。”
尼采也反对“扩招”
让年轻人重拾对人文精神的追求，教育是“重启”的关键按钮。
“现在许多人在谈教育理念、大学理念。在我看来，这个理念应该就是人文精神。”周国平说：“人文精神是教育的灵魂，它决定了教育的使命、目标和标准。没有伦理精神，教育就没有灵魂，就是徒有其表的教育。”
周国平激烈地批评说：“当今教育的种种问题，归结为一点，就是人文精神的失落，而且失落得相当全面。”
他说：“人文精神的教育应该从中学开始。现在中学没有一门课程是培养学生人文精神的。在法国，中学有哲学课，以伦理学、宇宙本体论等学科为中心，让学生讨论。归根到底，我们缺乏重视哲学的传统。”
他认为，现在的教育问题弊病有三。第一，是急功近利。“市场支配大学教育，所谓‘与市场接轨’，大学成了职业培训场”。“从上世纪90年代后期，学校类型越来越单一化，职业教育萎缩，技校或关门或升级，由中专变大专，大专变大学，然后再扩招。”周国平甚至还写过一篇《尼采反对“扩招”》的文章。
他指出，本来大学应该是精英教育，但现在精英没有了，大学中更多的是职业教育，功利性强，但不对口，没有针对性。对于很多大学生而言，毕业就意味着失业，这很荒唐。
第二，是应试教育。“我认为，只要高考制度没有根本改变，素质教育就是一句空话。高考的成绩不但决定了学生的命运，而且决定了学校、校长、教师的命运。就像教师所说：我们像挂在应试列车上的一节车厢，工资、奖金、职称、学校排名，都与高考成绩挂钩。因此，必然的结果是，不应试就无法生存。”
第三，是腐败。他强调，教育腐败是最可怕，也是最可恨的。“在一切文明国家和时代，大学都是抵御社会腐败的堡垒，如果大学也腐败了，就真没有希望了。”
但是，周国平并不悲观。“尽管现在物质浪漫取代精神浪漫，但不论在哪个时代，总有一批人有追求精神价值的本能，对自己的灵魂有要求，但他们不会是大多数。”
